Translate

dijous, 16 de juny de 2016

LES DONES VIUEN MÉS QUE ELS HOMES

Steven Austad
Les dones viuen més que els homes.

Aquesta simple afirmació és un enigma temptador que Steven Austad, Ph.D., i Kathleen Fischer, Ph.D., de la Universitat d'Alabama a Birmingham explorar en un article de perspectiva publicat en Cell Metabolism el 14 de juny.

"Els éssers humans són l'única espècie en la qual es coneix un sexe que té un avantatge de supervivència a tot arreu," els investigadors de la UAB escriuen en la seva revisió d'estudis que abasta una multitud d'espècies. "De fet, la diferència de sexe en la longevitat pot ser una de les característiques més robustes de la biologia humana."

Encara que altres espècies, des cucs i mosques de la fruita a un espectre de mamífers, les diferències espectacle de vida útil que poden afavorir un sexe en certs estudis, els estudis contradictoris amb diferents dietes, els patrons d'aparellament o condicions ambientals sovint voltejar aquest avantatge a l'altre sexe. Amb els éssers humans, però, sembla ser totes les dones tot el temps.

"No sabem per què les dones viuen més temps," va dir Austad, professor distingit i director del Departament de Biologia de la UAB, al Col·legi de la UAB de les Arts i les Ciències. "És sorprenent que no s'ha convertit en un focus més forts de la investigació en la biologia humana."

L'evidència de la vida més llarga per a les dones inclou:

La base de dades de mortalitat humana, que té una vida útil en taules completes per als homes i dones de 38 països que es remunten fins a 1751 per Suècia i 1816 per França. "Donada aquesta alta qualitat de les dades, és impressionant que dels 38 països de tots els anys a la base de dades, l'esperança de vida en néixer femenina és superior a l'esperança de vida masculina," va escriure Austad i Fischer, professor assistent d'investigació de la biologia.

Un avantatge de tota la vida. La major esperança de supervivència femenina es véu durant tota la vida, en la vida primerenca (des del naixement fins als 5 anys d'edat) i als 50 anys També es veu al final de la vida, on les dades de Gerontologia del Grup de Recerca demostren que les dones són fins el 90 per cent dels supercentenaris, els que viuen fins a 110 anys d'edat o més.

Les cohorts de naixement des de mitjans de 1800 a principis de 1900 per Islàndia. Aquest petit, genèticament homogèni país -que va ser assetjat per catàstrofes com ara la fam, les inundacions, erupcions volcàniques i les epidèmies de malalties- ofereix un exemple particularment explicit de supervivència femenina, diuen Austad i Fischer. Durant aquest temps, "l'esperança de vida en néixer va caure fins a un mínim de 21 anys amb motiu de catàstrofes i es va elevar fins a un màxim de fins a 69 anys durant els bons temps", escriuen. "No obstant això, en tots els anys, independentment de la disponibilitat d'aliments o la pesta, les dones en el començament de la vida i prop del seu extrem van sobreviure millor que els homes."

La resistència a la majoria de les principals causes de mort. "De les 15 principals causes de mort als Estats Units el 2013, les dones van morir a una taxa ajustada per edat menor de 13 d'elles, incloent totes les sis principals causes", escriuen. "Per una causa, vessament cerebral, no hi va haver biaix sexe, i una altra per a una malaltia, la malaltia d'Alzheimer, les dones tenen més en risc".

Cell Metabolism convida  a Austad a aportar aquest document en perspectiva, "Les diferències de sexe en la vida útil."

Austad primer es va interessar en el tema quan la Universitat de Georgetown li va demanar donar conferències sobre el mateix en 2003. Encara que els models de laboratori com el cuc rodó C. la mosca de la fruita Drosophila melanogaster i el ratolí Mus musculus s'utilitzen intensivament en els estudis científics, la gent en aquests camps no són molt conscients de com els patrons de longevitat per sexe poden variar d'acord amb els antecedents genètics, o per diferències en les condicions de la dieta, d'habitatge o d'aparellament, diu Austad.

Aquestes variables no controlades condueixen a diferents resultats en la investigació de la longevitat. En una enquesta de 118 estudis de ratolins de laboratori per Austad i col·legues en 2011 van trobar que 65 estudis van informar dels mascles i femelles que havien sobreviscut, 51 van trobar que les femelles van sobreviure als mascles, i dos no van mostrar cap diferència entre els sexes.

Però si les variables es controlen acuradament, els ratolins poden arribar a ser un model útil per estudiar les diferències de sexe en la fisiologia cel·lular i molecular de l'envelliment, escriuen Austad i Fischer.

Aquest coneixement serà útil ja que els investigadors comencen a desenvolupar medicaments per a ús humà que afecten a l'envelliment, diu Austad. "Podem ser capaços de desenvolupar millors enfocaments", va dir. "Hi ha una mica de la biologia subjacent a les diferències de sexe complicada que hem de treballar."

Les diferències poden ser degudes a les hormones, potser tan aviat com l'augment de la testosterona durant la diferenciació sexual masculina en l'úter. La longevitat també pot estar relacionada amb les diferències del sistema immune, les respostes a l'estrès oxidatiu, l'aptitud mitocondrial o fins i tot el fet que els homes tenen un cromosoma X (i un Y), mentre que les dones tenen dos cromosomes X.

No obstant això, l'avantatge de les dones té una espina.

"Un dels aspectes més desconcertants de la diferència de la biologia sexual humana", escriuen Austad i Fischer, "cosa que no té equivalent conegut en altres espècies, és que malgrat la seva robustesa enfront dels homes en termes de supervivència, les dones de mitjana semblen tenir pitjor salut que els homes a través de la vida adulta ".

Aquesta major prevalença de limitacions físiques en la vida posterior no només s'observa en les societats occidentals, diuen, sinó també per a les dones a Bangla Desh, Xina, Egipte, Guatemala, Índia, Indonèsia, Jamaica, Malàisia, Mèxic, Filipines, Tailàndia i Tunísia.

Una explicació d'aquesta paradoxa intrigant mortalitat-morbiditat és una possible connexió amb els problemes de salut que apareixen en l'edat adulta. Les dones són més propensos a problemes d'articulacions i ossos, com l'artrosi, l'osteoporosi i el mal d'esquena, que els homes. El mal d'esquena i articulacions tendeix a ser més greus en les dones, i això podria significar privació crònica del son i l'estrès. Per tant, les diferències de sexe en la morbiditat podria ser causa de malalties del teixit connectiu en les dones, i el teixit conjuntiu en humans se sap que responen a les hormones sexuals femenines.

Però aquesta és només una de les diverses hipòtesis plausibles per al misteri de per què les dones viuen més temps, de mitjana, que els homes.

Font:
Steven N. Austad, Kathleen E. Fischer. Les diferències entre sexes en la vida útil . Cell Metabolism , 2016; 23 (6): 1022 DOI: 10.1016 / j.cmet.2016.05.019

Universitat d'Alabama a Birmingham. "Per què les dones viuen més que els homes?." ScienceDaily. ScienceDaily, 14 de juny de 2016. 
<www.sciencedaily.com/releases/2016/06/160614155719.htm>.

diumenge, 5 de juny de 2016

LILITH


Algunes interpretacions rabíniques asseguren que durant la creació apareix insinuada una tercera presència humana, Lilith, que enfonsa els seus orígens en la tradició mesopotàmica. El Judaisme no l'ha deïficat, però l'ha emprat per introduir el concepte del mal lligat a l'erotisme femení.


Lilith, la que va sorgir al mateix temps que Adam de les mans del Creador és, segons el mite, una criatura espontània i lliure, de fascinant bellesa, que posteriorment es va convertir en un ens malèfic, en un ésser de la foscor però que, en tot cas, guarda en si, com a símbol, un sentit que l'emparenta amb la Gran Mare de les civilitzacions antigues, sobretot en el seu aspecte tenebrós.

«I de la costella que Déu va prendre l'home, va fer una dona, i la va portar a l'home. Va dir llavors a Adam: Això és ara os dels meus ossos i carn de la meva carn; aquesta serà anomenada Varona, perquè de l'home va ser presa », relata el llibre del Gènesi sobre la creació bíblica de la primera dona en la faç de la terra, Eva. No en va, una estesa interpretació rabínica considera que la referència, en un verset anterior, al fet que «Déu va crear home i la dona va crear» vol dir que hi va haver una altra dona abans, la qual va acabar abandonant el Paradís. Segons aquesta tradició jueva, Lilith és aquesta dona que va precedir a Eva, i que, un cop lluny d'Adam, es va convertir en un dimoni que rapta als nens en els seus bressols a la nit i una encarnació de la bellesa maligna així com la mare l'adulteri.

El Talmud descriu a Lilith com una bella i encantadora fèmina de opulenta figura i espectacular cabellera ondulada i la creu mare de gegants i monstres. Algunes versions d'aquest text ens l'emparenten amb un animal de pèl molt abundant pertanyent a una antiga espècie no precisada, ja extinta i probablement desconeguda en l'actualitat.

A la demoniologa cabalística es designada com un dels set dimonis tradicionals, en concret l'adversari del geni de Venus, tots dos regents de divendres. En aquesta versió, Lilith té faç humana, porta el bust nu i el seu cos acaba en una llarga cua de serp.

També a la Càbala l’anomena el reflex femení de Samael o Samael-Lilith. Satanàs és l'adversari per excel·lència i una de les versions de Samael, i Lilith assumiria característiques de "doble oposat" i "doble contrari". Des d'aquí se l'entén de nou com un ens maligne semi animal o mitjà humà.

En el Zohar se la coneix com Hayo Bischat: "la Bèstia", i també la "Mala Bèstia", i s'afirma que en descendeixen els nostres actuals micos. 

Les tradicions de tall astrològic relacionen a Lilith amb la "lluna negra". En aquest context, estaria representada gràficament per un punt concret del cel situat a la part més allunyada de l'òrbita lunar respecte a la terra. A nivell psicològic, se suposa que operaria sobre els impulsos inconscients reprimits que, individualment, s'expressarien segons el sector zodiacal (signe i casa particular) activats per la seva presència i d'acord amb els aspectes que presenti amb altres elements astrològics Lilith se'ns apareix com una seductora dona, bell animal, ambigu ser a mig camí entre l'humà i la bèstia, ens monstruós, diablessa, fascinant dimoni femella i espectral habitant de les ombres, generadora d'éssers aberrants. Però sempre es mostra impulsada per la passió i envoltada per un magnètic halo de misteri, de transgressió, d'oposició, malignitat, perill, desacatament, rebel·lia, temptació i desig.

I per contra, també de frescor, espontaneïtat, independència, llibertat i potser autenticitat; doncs tot simbolisme és ambivalent i polivalent.

Mes no per deixar de pertànyer al pla físic es va privar Lilith de les delícies de la fecunditat, ja que segons ens mostra la tradició va engendrar éssers en tals correries nocturnes. I ho va fer, per més precisió, durant els 138 anys que diu la Cábala- que va trigar Adam en engendrar a Seth després que haguessin nascut Caín i Abel, xifra que ens dóna una idea de la longevitat (mítica) del nostre avantpassat i de la espaiada capacitat generativa de tots dos progenitors.

No és estrany que Lilith no sigui gens grata a la tradició hebrea. No és de rebut des d'aquest context, tenir la gosadia de voler assemblar-se al baró reclamant paritat amb el mateix, discutir el paper a prendre respecte a aquest, desobeir les ordres del Creador amb tant atreviment, abandonar el Paradís ...

Però el més terrible de tot és el fet d'invocar el nom de Déu, innombrable en tota la tradició jueva, per considerar que el Nom veritable de qualsevol ésser conté les característiques del que nomenat, i per tant és possible conèixer la seva essència i adquirir poder sobre això. Pronunciar el nom de Déu es converteix, doncs, en una gosadia suprema, un acte de supèrbia molt més gran que el de fer directament oïdes sordes davant els seus mandats; quelcom imperdonable.

Una primera anàlisi del mite ens mostra que Lilith ha obert les portes del que és prohibit. Lilith ha trencat amb l'estipulat pel Creador per a la raça humana. Ha trencat el que estableix, s'ha querellat contra l'ordre natural de les coses, ha abandonat el lloc propi de la Humanitat, ha transgredit els límits imposats als éssers humans (cosa que també farà Eva en el seu moment) i per això s'ha col·locat fora del món dels homes i s'ha convertit a si mateixa en apàtrida, en exiliada, a estranya ...

És per la seva actitud davant les normes pel que es considera a Lilith enemiga del matrimoni, adversària dels naixements, contrària als fills, instigadora del desig proscrit i fomentadora del desacatament, en general, davant de les regles socials establertes. Per tot això, en definitiva, en el context judaic se la té per un ésser nefast i un ens maligne en general; d'aquí la seva associació amb el diabòlic i la seva vinculació amb la temptació i la transgressió, a evitar, per descomptat, si es pretén mantenir un ordre sociocultural determinat.

Més enllà d'aquesta tradició hebrea, l'origen del mite de Lilith sembla comptar amb arrels sumèries o acadias. En concret hi havia a Mesopotàmia, segons l'arqueòleg britànic Reginald Campbell Thompson, un grup de dimonis femenins derivat de la criatura Lilitu (Lilu, Lilitu i Ardat Lili) amb unes característiques que responen a aquesta figura mitològica: eren meitat humanes i meitat divines, usaven la seducció i l'erotisme com a armes; i la nit era el seu hàbitat natural. Tots aquests súcubs, en qualsevol cas, tenien les qualitats del que després s'ha representat com els vampirs, encara que coberts de pèl, i derivaven de la paraula «vent» o «esperit». Aquesta tradició hauria passat més tard a la cultura jueva a través dels semítics residents a Babilònia. Els jueus van adaptar així a l'hebreu el nom d'aquesta criatura maligna fins vincular possiblement a la paraula «laila» (traduït com nit).

Lilith pertany a la tradició judaica tot i que, segons alguns, hagi estat "presa prestada" de la mesopotàmica, dins de la qual és possible trobar-la habitant entre les branques d'un arbre que la mateixa Inanna va plantar en un jardí sagrat de la ciutat d'Uruk després d'haver-ho rescatat de les aigües de l'Eufrates, per fer-se d'ell un tron i un llit, un cop crescut.

El nom de Lilith deriva com s’ha dit de l'hebreu Lil, que significa nit, pel que Lilith vindria a significar la nocturna, terme que ens transmet la idea de foscor, d'absència de llum, i que es relaciona amb les seves característiques personals i el seu àmbit d' acció: l'altra cara del dia i els fets que en tal moment esdevenen. Una de les seves representacions i un dels seus animals associats, l'òliba, reforça aquesta consideració que es tracta d'un ésser que es desenvolupa en les tenebres.

S'han fet moltes traduccions, equivalències i comparacions del terme "Lilith", i cap d'elles massa agradable, ja que se la coneix com Au de nit (ara sense especificar), ésser monstruós, ens espectral, fantasma nocturn, diablessa, etc. ; se l'ha arribat a emparentar amb les temptadores, sensuals i libidinoses súcubs, tan famoses en l'edat mitjana, erigint-se ni més ni menys que en Reina de les mateixes.

Lilith ha estat vinculada també amb uns éssers semblants als dimonis del migdia grecs (aquest cop diürns), nimfes dels camps de cossos eteris lluents de sol; criatures indomables, innocents, ardents i salvatges, que fascinen i embogeixen als camperols enamorant-los sense remissió. Algunes tradicions expliquen, referent a això, que entre els cabells de Lilith es troben, enredats, els cors dels joves que van sucumbir al seu encanteri.

S'ha comparat a Lilith amb les terribles làmies de la tradició grecoromana (recordem la reina Lamia que per la seva crueltat va ser transformada en fera i que va devorar després als seus fills) i amb les làmies de les creences medievals, tant éssers de rostre de dona i cos de drac com malèfiques fèmines que s'alimenten de nens, que conviuen amb dracs acumuladors de tresors en coves, i que tenen com a distintiu una pinta d'or, estant moltes vegades proveïdes d'unes potes (en lloc de peus) que acaben en peülla fendida; guarden certa semblança amb algunes representacions de les regents i protectores de fonts i deus gallegues i càntabres, hereves de la tradició celta, i amb alguns personatges femenins de contes i llegendes que, de vegades, apareixen amb un dels seus peus i correspon al d'un mascle cabrum o al d'una oca, sempre al·ludint a la presència d'un component animal encara actiu, alguna cosa arcaica encara no del tot eliminada d'elles.

Lilith va perdre diverses qualitats amb la seva versió hebrea, com és el seu caràcter diví, però va adquirir una personalitat més complexa. La seva presència és freqüent en el folklore i els textos del Judaisme, entre ells el Gènesi, segons defensen algunes interpretacions rabíniques. Així, davant els dubtes que ha generat el fragment del Gènesi «i va crear Déu a l'home (Adam) a la seva imatge, a imatge de Déu els va crear; home i la dona va crear », han sorgit interpretacions de diferents rabins al llarg de la història que plantegen que, o bé Adam va ser creat inicialment com un androgin -que posseïa un cos femení i un de masculí units per l'esquena-, o, com recull repetides vegades en la seva obra el mitòleg anglès Robert Graves, hi va haver una altra dona abans que Eva, la rebel i luxuriosa Lilith, que finalment va abandonar el paradís.

«Jo també vaig ser feta amb pols»

Segons el Yalqut Reubeni -una col·lecció del segle XVII de midrashim (interpretacions de textos antics) pel rabí Rubén Hoschke Kohen-, «Déu va crear a Lilith de la mateixa manera que havia creat a Adam, encara que va utilitzar immundícia i sediment en lloc de pols pur». La immundícia hauria convertit a aquesta criatura en un dimoni del qual, al seu torn, van néixer altres criatures malignes que «encara turmenten la humanitat». Aquests dimonis femelles es dedicaven a atacar a les mares durant els parts per tal de robar el nadó per després matar-lo, com retrata un segell cilíndric exposat al Museu d'Oxford.

En aquest sentit, hi ha una altra interpretació que presenta a Lilith com una criatura igual a Adam, feta de pols pur, que es rebel·la contra els designis divins i mostra un marcat caràcter. Al Alfabet de Ben Sira (escrit entre el segle VIII i el XI), es narra com Lilith es va resistir a jeure per sota d'Adam: «Per què he de jeure sota tu? Jo també vaig ser feta amb pols i per tant, sóc el teu igual», va afirmar Lilith, que, en ser forçada per Adam a obeir, va pronunciar el nom de Déu en va i va decidir abandonar l'Edén amb direcció al Mar Roig.

No obstant això, prenent una altra font, el Yalqut Reubeni, Graves ens aporta un altre relat, en què la informació xoca amb l'anterior: "Adam i Lilith mai van trobar la pau junts, ja que quan ell volia anar a dormir amb ella, Lilith es negava, considerant que la postura reclinada que ell exigia era ofensiva per a ella. Per què he de recolzar-sota de tu? - Preguntava - Jo també vaig ser feta de pols i, per tant, sóc el teu igual ". Com Adam roman intransigent, Lilith invoca el nom de Déu, qui li dóna ales.

Cansada de que Déu no atengués les seves reivindicacions, va decidir abandonar el Paradís, abans de sotmetre i renunciar a si mateixa. Va invocar el Nom de Déu, innombrable en tota la tradició jueva, per considerar que el Nom veritable de qualsevol ésser conté les característiques del que nomenat, i per tant és possible conèixer la seva essència i adquirir poder sobre això. Essent això, com ja hem dit, la gosadia suprema, un acte de supèrbia molt més gran que el de fer directament oïdes sordes davant els seus mandats.

Una de les llegendes ens diu:

Ella s'allunya, volant, del costat d'Adam (d'aquí la seva semblança amb els súcubs). Ell es queixa al Creador que, condulgut pel desemparament del baró, envia a tres àngels a buscar a Lilith (Senoy, Sansenoy, i Semangelof).

Lilith va establir residència en una cova a les costes del mar Roig, on fins aquests dies es troba segons la llegenda. Ella acceptà als dimonis del món com amants, i parí molts milers de nens dimoni, per això va ser cridada Mare dels Dimonis, -esposa de Asmodeus, el Rei dels Dimonis.

Ella es nega a tornar. Sap que, per ordre de Déu, al seu retorn li espera fer-se càrrec de tots els nens nounats. Lilith vol romandre al Mar Roig, regió en la qual abundaven els dimonis lascius, amb els quals havia donat a llum a diversos lilim (dimonis nadó). El càstig de Jehovà per aquesta negativa de Lilith a tornar al costat d'Adam consistirà a fer-la parir cada dia un centenar d'aquests fills.

Lilith va exclamar que fins i tot aquesta sort era millor que tornar a l'Edèn i a la submissió a Adam. Tan aviat com els Àngels van complir la seva amenaça, Lilith també va fer una terrible proclamació. En resposta pel dolor infligit, mataria als fills d'Adam. Va jurar atacar als nens, i fins i tot a les seves mares, durant el naixement. Va jurar també que els nounats estaven en perill de ser objecte de la seva ira, les nenes per vint dies i els nens per vuit. No només això, sinó que també atacaria als homes en el seu somni, robant-los el seu semen per donar naixement a més nens dimoni, que reemplaçarien a aquests assassinats cada dia.

Aquesta versió de Lilith s'ha emplaçat com una representació de les dones canaaneas i la seva visió de les relacions sexuals en un període, cap al 586 a.C, en què es van fusionar parcialment els panteons propis dels canaanitas amb els hebreus. D'aquesta manera, la demonització de Lilith és una crítica a les pràctiques de les dones canaaneas donades a mantenir relacions sexuals pre-matrimonials i a una sexualitat més oberta que la mostrada per les hebrees. Lilith és el dimoni rebel, el mal exemple que va precedir a Eva, més obedient al que Adam esperava d'una dona. No en va, algunes de les qualitats d'aquesta versió de Lilith semblen haver-se inspirat en el principal culte femení dels canaanitas -el poble que segons l'Antic Testament van conquistar els jueus després de l'èxode pel desert-, Asherah, deessa dels parts i la fertilitat.

Davant la negativa de Lilith de tornar amb Adam, Déu va decidir donar una nova companya a la seva creació ja va proclamar que "No és bo que l'home estigui sol"; va crear a Eva a partir d'una de les seves costelles, i per tant submisa a l'home. Una dada curiosa és que en aquest temps quan alguna dona abandonava al seu marit era anomenada filla de Lilith.




VEURE LILITH I LAMIA



LILITH I LAMIA

La llegenda Lilith és possiblement també l'origen del popular mite grec de la reina Lamia, que, després de matar als seus propis fills per culpa d'un engany d'Hera, va sentir enveja de les altres mares i es va dedicar a devorar els seus fills. Transformada en una bèstia, tenia el cos d'una serp i els pits i el cap d'una dona. Aquest relat va donar lloc al fet que, en l'Antiguitat, les mares gregues i romanes s'acostumessin a amenaçar els seus fills entremaliats amb aquest personatge. 

La creença grecoromana al seu torn es va transmetre a llegendes medievals, repartides per tota la geografia europea, on aquests éssers són representats amb rostre de dona i el cos de drac. També s'alimentaven de nens.

Així i tot, la presència del nom de Lilith en la Bíblia es limita a una única menció. Apareix en Isaías34: 14: «Els gats salvatges s'ajuntaran amb hienes i un sàtir cridarà a l'altre; també allí reposarà Lilith i en ell trobarà descans», la qual cosa va ser traduït en la Vulgata com Lamia, la seva versió medieval. No obstant això, no és possible saber amb certesa si per a l'autor del text era un nom propi -la cèlebre criatura del folklore jueu- o simplement es tracta d'una bèstia salvatge o d'un rapinyaire nocturn.

Se li ha trobat certa semblança a Lilith amb les Xanas (Janas: Dianes) astures i les làmies del folklore basc, aquells éssers similars a les fades, a les nimfes i a criatures de la Natura semblants, servidores i de vegades representants de la pròpia Deessa Mari (la Gran Mare i també la Mare Terra), que castiguen i premien als humans (un dels seus regals favorits és la possibilitat de transmutar el carbó o palla dels seus afavorits en or); que habiten en muntanyes, cavernes, coves i buits diverses, així com en deus i fonts; i que sovint apareixen filant o allisant el seu llarg cabell amb uns pintes d'or que semblen la mitja lluna, o recorren el cel, aureolada seu cap amb el blanc resplendor de la lluna plena, o bé creuen el firmament portant una falç d'or mentre arrosseguen amb si les tempestes i s'emboliquen en unes llengües de foc que desdibuixen i afilen els seus membres inferiors.


LAMIA, COS DE DRAC I ESSÈNCIA DE LILITH

Aquest conegut personatge mitològic és meitat dona meitat animal. La part superior del cos de Lamia és d'una bella dona i les extremitats inferiors poden ser com les d'una gallina, un ànec o una cabra. No obstant això, a la zona costanera, la part inferior és com la d'un peix. Entre les seves ocupacions destaquen: filar amb filosa i fus; construir dòlmens, ponts i cases; i rentar la roba a la nit. 

Però l'activitat que més agrada a Lamia és pentinar la seva llarga cabellera, amb una pinta d'or, a la riba de rius o llacunes. Habita en coves, recessos de rierols, en fonts i estanys. S'alimenten amb pa, cansalada i sidra que exigia a les persones, o amb pa, mató i llet que li ofereixen els seus devots. També es diu que viuen del 'no', és a dir, elles cobren els impostos no declarats pels pagesos. Aquesta és la raó per la qual apareixen com a defensores de l'honradesa, i en contra del frau. És freqüent que demanin ajuda sota amenaça als humans per a alguns treballs, com el de llevadora. Quan una Lamia està en agonia, reclama la presència d'una persona, ja que no pot morir sense que la vegi abans una persona humana i reciti una pregària davant seu. 

En altres moments però, la Lamia pot presentar-se cortesament oferint ajuda. Són freqüents els enamoraments de Làmies i joves vilatans, ja que aquests queden enlluernats per la seva bellesa. L'extinció d'aquests fascinants personatges mitològics es relaciona amb la construcció d'ermites, el repicar de les campanes i l’oració dels creients. Tot indica que la cristianització va poder ser la causa de l'extinció d'aquest antic geni. 

A la Mitologia Clàssica, la Lamia és una classe de monstre fabulós, comunament representat amb el cap i el pit d'una dona i el cos d'una serp, que sedueix joves i nens per xuclar-los la sang, constitueix un antecedent de la vampiressa moderna. 

Encara que el nom pugui procedir d'aquest ésser, i que va poder entrar amb l'arribada dels romans, les característiques de les Làmies es diuen més amb les Sirenes. 

La sirena encara que al principi es va mostrar com híbrids de dona i au (Egipte, Grècia ...), a Occident es metamorfosaren en éssers pisciformes a partir del segle IX.

A més, s'ha equiparat a Lilith amb éssers semblants a les ondines o les nereides, imaginant-se-la llavors amb la part inferior del seu cos i correspon a un animal aquàtic, tant un peix com una serp marina.

Associada amb serpentines figures infernals de tors humà similars a la Equidna grega o a altres habitants del món inferior (la mansió dels morts, l'inframón i també l'inconscient) com Hècate, per exemple, provocadores de malsons, portadores de terrors nocturns, generadores d'espant i relacionades amb els vincles que anhelen però que empresonen, amb la font del desig, amb la força de les pulsions, amb la intensitat dels motius humans íntims que insten a la seva satisfacció i que poden arribar a ser destructius. (Ressaltem aquí el fet que, entre la seva molta descendència monstruosa, com el Ca Cerber, guardià de l'Hades, Equidna va ser la mare del voltor que ha de devorar per tota l'eternitat les entranyes de Prometeu encadenat al Caucas).

Cal assenyalar que Lilith en alguns aspectes està vinculada amb totes les Deesses Mares que comporten un matís de foscor, que regnen sobre els elements (riqueses incloses) del món subterrani i que es relacionen amb l'aspecte vida i mort de les coses. Són bressol i sepulcre, principi i fi.

Finalment, no oblidem que Lilith és representada popularment com una seductora dona, sense més vestit que la seva pròpia pell, proveïda d'abundant pèl arrissat (vermell per més senyes) que s'estén com un mantell al seu voltant; i que té per costum seure sobre la concavitat de la mitja lluna. Es tracta de la lluna fosca, que apareix visible al tercer dia de la lluna nova a l'horitzó oest, mostrant una breu franja de llum arquejada, permetent contemplar les ombres que envolten a la resta de l'esfera.

S'ha dit que el llenguatge simbòlic és el veritable llenguatge de la Humanitat, característic del món interior humà. Llengua oblidada, però, que emergeix en el nostre àmbit oníric, en la nostra imaginació, la nostra fantasia i també a través de la creació artística, quan podem deixar de banda la ment que analitza, divideix i parcel·la; ens parla, igualment, des dels mites i els contes i llegendes.

Una particularitat del llenguatge simbòlic és la condensació d'elements. Així, un símbol recull, conté, sintetitza, integra i fa referència a diverses abstraccions, idees o conceptes, sovint estats d'ànim i moltes vegades actes; i es connecta amb els mateixos i pot enllaçar amb altres símbols mitjançant relacions de semblança, contigüitat, analogia, etc ...

El símbol és polivalent i polisemàntic, és a dir, admet diferents valoracions i diverses lectures, posseint diversos nivells, significats i sentits d'interpretació diferents. Amb aquestes premisses ens enfrontem a Lilith i als nostres primers pares.


No sabem gairebé res de Lilith.

Excepte una brevíssima menció al llibre d'Isaïes, La Bíblia cristiana no diu res més sobre la mítica primera dama de la història de la Humanitat i a la qual, per tant, va tenir l'honor de ser també la primera parella d'Adam. 
No existeixen dades originals d'aquesta figura que ha arribat fins a nosaltres procedent, sobretot, de la vella tradició talmúdica; encara que no és exclusivament oriünda de tal context, ja que, comparacions, equivalències i similituds a part, ens trobem clarament identificada a la nostra protagonista en la vella simbologia Sumèria i babilònica integrant, fins i tot, certes versions del cicle de Gilgamesh. 

Sembla que, seguint amb el seu propi mite, que ens la mostra com una bella fèmina molt enigmàtica i bastant sinistra, fatídica i perversa, indòmita i impetuosa, gelosa de la seva independència, rotundament atraient, d'ardents desitjos i de contundent seguretat en si mateixa, que es rebel·la contra el paper assignat per a les del seu sexe, capaç de plantar-li cara al mateix Creador si cal (com així fa) i de marxar fins i tot del Paradís per refugiar finalment en els abismes més profunds i establir-hi les seves reals, també roman per nosaltres oculta en la simbologia, portant amb ella el seu secret.

L’ estudi basat en la lectura del contingut del símbol de Lilith, així com el d'Eva i Adam, tal com ens ho mostren el capítol III del Gènesi en descriure la creació humana i el posterior pecat que va ocasionar l'acomiadament definitiu de l'Edèn decretat per Yavhé-Déu per a la primera parella i per als seus nombrosíssims descendents, considera com una unitat el mite cristià de la Creació de l'home i abasta aspectes antropològics, psicològics i socials:

a).- Antropològic
La seva situació de primera dona abans del naixement d'Eva la presenta com un ésser previ a l'adquisició de la consciència humana, com un representant d'una "humanitat prèvia"; per dir-ho així, un grup d'éssers anteriors a la humanitat que tots coneixem i de la qual tots participem en l'actualitat.

b) .- Religiós
Certes particularitats de les personificacions de Lilith podrien emparentar-la amb característiques, atributs i potències relacionades amb la Magna Dea, la Deessa en el seu aspecte fosc en la plena accepció del terme, com ara la seva capacitat generativa, la seva relació amb la saviesa profunda, la seva vinculació amb la vida i la mort, la seva associació amb el abissal, etc.

c) .- Psicològic
Lilith conté en si elements suficients que, sense fer una valoració moral, sí ens permeten en canvi pensar en un patró típic del femení caracteritzat per trets com la independència, l'autonomia, la autopertinença, la confiança en el propi criteri, el sentit crític, la vinculació amb el propi ésser i el mateix desig que des de la nostra mentalitat la fan conceptualitzar com a individu lliure. El mateix fet de la seva "ocultació" en les profunditats ens mostraria que el factor Lilith pot estar en determinades dones reprimit, ocult en el seu propi interior, més roman latent i actua des de les pròpies profunditats.

d) .- Social
Lilith ens remunta a la tan mitificada, d'altra banda, etapa matriarcal de la Humanitat, les restes gairebé podem exhumar-les si fem arqueologia cultural i, encara ara, contemplem implícits en alguns textos de la Literatura clàssica i en el simbolisme de les Deesses lunars.

El simbolisme de Lilith, per tant, apuntaria a un moment previ a l'actual ordre social patricéntric que ha prefixat determinades pautes de relació entre homes i dones. I per "actual" entenem vigent, en el sentit que correspon a uns codis encara en ús en els patrons culturals judeo-cristians i en les societats a ells adscrites; codis que es remunten als orígens mateixos d'aquesta tradició. 

No hi ha més que veure com ha "desaparegut" Lilith, com apareix Eva al Gènesi, la interpretació i la divulgació tan particular que durant segles s'ha fet dels actes de la nostra primera mare com a portadora del mal i font del pecat per a la Humanitat, a més de les conseqüències socials i individuals provocades amb tals transmissions.

VEURE LILITH