LILITH

Algunes interpretacions rabíniques asseguren que durant la creació apareix insinuada una tercera presència humana, Lilith, que enfonsa els seus orígens en la tradició mesopotàmica. El Judaisme no l'ha deïficat, però l'ha emprat per introduir el concepte del mal lligat a l'erotisme femení.

Lilith, la que va sorgir al mateix temps que Adam de les mans del Creador és, segons el mite, una criatura espontània i lliure, de fascinant bellesa, que posteriorment es va convertir en un ens malèfic, en un ésser de la foscor però que, en tot cas, guarda en si, com a símbol, un sentit que l'emparenta amb la Gran Mare de les civilitzacions antigues, sobretot en el seu aspecte tenebrós.

«I de la costella que Déu va prendre l'home, va fer una dona, i la va portar a l'home. Va dir llavors a Adam: Això és ara os dels meus ossos i carn de la meva carn; aquesta serà anomenada Varona, perquè de l'home va ser presa », relata el llibre del Gènesi sobre la creació bíblica de la primera dona en la faç de la terra, Eva. No en va, una estesa interpretació rabínica considera que la referència, en un verset anterior, al fet que «Déu va crear home i la dona va crear» vol dir que hi va haver una altra dona abans, la qual va acabar abandonant el Paradís. Segons aquesta tradició jueva, Lilith és aquesta dona que va precedir a Eva, i que, un cop lluny d'Adam, es va convertir en un dimoni que rapta als nens en els seus bressols a la nit i una encarnació de la bellesa maligna així com la mare l'adulteri.

El Talmud descriu a Lilith com una bella i encantadora fèmina de opulenta figura i espectacular cabellera ondulada i la creu mare de gegants i monstres. Algunes versions d'aquest text ens l'emparenten amb un animal de pèl molt abundant pertanyent a una antiga espècie no precisada, ja extinta i probablement desconeguda en l'actualitat.

A la demoniologa cabalística es designada com un dels set dimonis tradicionals, en concret l'adversari del geni de Venus, tots dos regents de divendres. En aquesta versió, Lilith té faç humana, porta el bust nu i el seu cos acaba en una llarga cua de serp.

També a la Càbala l’anomena el reflex femení de Samael o Samael-Lilith. Satanàs és l'adversari per excel·lència i una de les versions de Samael, i Lilith assumiria característiques de "doble oposat" i "doble contrari". Des d'aquí se l'entén de nou com un ens maligne semi animal o mitjà humà.

En el Zohar se la coneix com Hayo Bischat: "la Bèstia", i també la "Mala Bèstia", i s'afirma que en descendeixen els nostres actuals micos. 

Les tradicions de tall astrològic relacionen a Lilith amb la "lluna negra". En aquest context, estaria representada gràficament per un punt concret del cel situat a la part més allunyada de l'òrbita lunar respecte a la terra. A nivell psicològic, se suposa que operaria sobre els impulsos inconscients reprimits que, individualment, s'expressarien segons el sector zodiacal (signe i casa particular) activats per la seva presència i d'acord amb els aspectes que presenti amb altres elements astrològics Lilith se'ns apareix com una seductora dona, bell animal, ambigu ser a mig camí entre l'humà i la bèstia, ens monstruós, diablessa, fascinant dimoni femella i espectral habitant de les ombres, generadora d'éssers aberrants. Però sempre es mostra impulsada per la passió i envoltada per un magnètic halo de misteri, de transgressió, d'oposició, malignitat, perill, desacatament, rebel·lia, temptació i desig.

I per contra, també de frescor, espontaneïtat, independència, llibertat i potser autenticitat; doncs tot simbolisme és ambivalent i polivalent.

Mes no per deixar de pertànyer al pla físic es va privar Lilith de les delícies de la fecunditat, ja que segons ens mostra la tradició va engendrar éssers en tals correries nocturnes. I ho va fer, per més precisió, durant els 138 anys que diu la Cábala- que va trigar Adam en engendrar a Seth després que haguessin nascut Caín i Abel, xifra que ens dóna una idea de la longevitat (mítica) del nostre avantpassat i de la espaiada capacitat generativa de tots dos progenitors.

No és estrany que Lilith no sigui gens grata a la tradició hebrea. No és de rebut des d'aquest context, tenir la gosadia de voler assemblar-se al baró reclamant paritat amb el mateix, discutir el paper a prendre respecte a aquest, desobeir les ordres del Creador amb tant atreviment, abandonar el Paradís ...

Però el més terrible de tot és el fet d'invocar el nom de Déu, innombrable en tota la tradició jueva, per considerar que el Nom veritable de qualsevol ésser conté les característiques del que nomenat, i per tant és possible conèixer la seva essència i adquirir poder sobre això. Pronunciar el nom de Déu es converteix, doncs, en una gosadia suprema, un acte de supèrbia molt més gran que el de fer directament oïdes sordes davant els seus mandats; quelcom imperdonable.

Una primera anàlisi del mite ens mostra que Lilith ha obert les portes del que és prohibit. Lilith ha trencat amb l'estipulat pel Creador per a la raça humana. Ha trencat el que estableix, s'ha querellat contra l'ordre natural de les coses, ha abandonat el lloc propi de la Humanitat, ha transgredit els límits imposats als éssers humans (cosa que també farà Eva en el seu moment) i per això s'ha col·locat fora del món dels homes i s'ha convertit a si mateixa en apàtrida, en exiliada, a estranya ...

És per la seva actitud davant les normes pel que es considera a Lilith enemiga del matrimoni, adversària dels naixements, contrària als fills, instigadora del desig proscrit i fomentadora del desacatament, en general, davant de les regles socials establertes. Per tot això, en definitiva, en el context judaic se la té per un ésser nefast i un ens maligne en general; d'aquí la seva associació amb el diabòlic i la seva vinculació amb la temptació i la transgressió, a evitar, per descomptat, si es pretén mantenir un ordre sociocultural determinat.

Més enllà d'aquesta tradició hebrea, l'origen del mite de Lilith sembla comptar amb arrels sumèries o acadias. En concret hi havia a Mesopotàmia, segons l'arqueòleg britànic Reginald Campbell Thompson, un grup de dimonis femenins derivat de la criatura Lilitu (Lilu, Lilitu i Ardat Lili) amb unes característiques que responen a aquesta figura mitològica: eren meitat humanes i meitat divines, usaven la seducció i l'erotisme com a armes; i la nit era el seu hàbitat natural. Tots aquests súcubs, en qualsevol cas, tenien les qualitats del que després s'ha representat com els vampirs, encara que coberts de pèl, i derivaven de la paraula «vent» o «esperit». Aquesta tradició hauria passat més tard a la cultura jueva a través dels semítics residents a Babilònia. Els jueus van adaptar així a l'hebreu el nom d'aquesta criatura maligna fins vincular possiblement a la paraula «laila» (traduït com nit).

Lilith pertany a la tradició judaica tot i que, segons alguns, hagi estat "presa prestada" de la mesopotàmica, dins de la qual és possible trobar-la habitant entre les branques d'un arbre que la mateixa Inanna va plantar en un jardí sagrat de la ciutat d'Uruk després d'haver-ho rescatat de les aigües de l'Eufrates, per fer-se d'ell un tron i un llit, un cop crescut.

El nom de Lilith deriva com s’ha dit de l'hebreu Lil, que significa nit, pel que Lilith vindria a significar la nocturna, terme que ens transmet la idea de foscor, d'absència de llum, i que es relaciona amb les seves característiques personals i el seu àmbit d' acció: l'altra cara del dia i els fets que en tal moment esdevenen. Una de les seves representacions i un dels seus animals associats, l'òliba, reforça aquesta consideració que es tracta d'un ésser que es desenvolupa en les tenebres.

S'han fet moltes traduccions, equivalències i comparacions del terme "Lilith", i cap d'elles massa agradable, ja que se la coneix com Au de nit (ara sense especificar), ésser monstruós, ens espectral, fantasma nocturn, diablessa, etc. ; se l'ha arribat a emparentar amb les temptadores, sensuals i libidinoses súcubs, tan famoses en l'edat mitjana, erigint-se ni més ni menys que en Reina de les mateixes.

Lilith ha estat vinculada també amb uns éssers semblants als dimonis del migdia grecs (aquest cop diürns), nimfes dels camps de cossos eteris lluents de sol; criatures indomables, innocents, ardents i salvatges, que fascinen i embogeixen als camperols enamorant-los sense remissió. Algunes tradicions expliquen, referent a això, que entre els cabells de Lilith es troben, enredats, els cors dels joves que van sucumbir al seu encanteri.

S'ha comparat a Lilith amb les terribles làmies de la tradició grecoromana (recordem la reina Lamia que per la seva crueltat va ser transformada en fera i que va devorar després als seus fills) i amb les làmies de les creences medievals, tant éssers de rostre de dona i cos de drac com malèfiques fèmines que s'alimenten de nens, que conviuen amb dracs acumuladors de tresors en coves, i que tenen com a distintiu una pinta d'or, estant moltes vegades proveïdes d'unes potes (en lloc de peus) que acaben en peülla fendida; guarden certa semblança amb algunes representacions de les regents i protectores de fonts i deus gallegues i càntabres, hereves de la tradició celta, i amb alguns personatges femenins de contes i llegendes que, de vegades, apareixen amb un dels seus peus i correspon al d'un mascle cabrum o al d'una oca, sempre al·ludint a la presència d'un component animal encara actiu, alguna cosa arcaica encara no del tot eliminada d'elles.

Lilith va perdre diverses qualitats amb la seva versió hebrea, com és el seu caràcter diví, però va adquirir una personalitat més complexa. La seva presència és freqüent en el folklore i els textos del Judaisme, entre ells el Gènesi, segons defensen algunes interpretacions rabíniques. Així, davant els dubtes que ha generat el fragment del Gènesi «i va crear Déu a l'home (Adam) a la seva imatge, a imatge de Déu els va crear; home i la dona va crear », han sorgit interpretacions de diferents rabins al llarg de la història que plantegen que, o bé Adam va ser creat inicialment com un androgin -que posseïa un cos femení i un de masculí units per l'esquena-, o, com recull repetides vegades en la seva obra el mitòleg anglès Robert Graves, hi va haver una altra dona abans que Eva, la rebel i luxuriosa Lilith, que finalment va abandonar el paradís.

«Jo també vaig ser feta amb pols»

Segons el Yalqut Reubeni -una col·lecció del segle XVII de midrashim (interpretacions de textos antics) pel rabí Rubén Hoschke Kohen-, «Déu va crear a Lilith de la mateixa manera que havia creat a Adam, encara que va utilitzar immundícia i sediment en lloc de pols pur». La immundícia hauria convertit a aquesta criatura en un dimoni del qual, al seu torn, van néixer altres criatures malignes que «encara turmenten la humanitat». Aquests dimonis femelles es dedicaven a atacar a les mares durant els parts per tal de robar el nadó per després matar-lo, com retrata un segell cilíndric exposat al Museu d'Oxford.

En aquest sentit, hi ha una altra interpretació que presenta a Lilith com una criatura igual a Adam, feta de pols pur, que es rebel·la contra els designis divins i mostra un marcat caràcter. Al Alfabet de Ben Sira (escrit entre el segle VIII i el XI), es narra com Lilith es va resistir a jeure per sota d'Adam: «Per què he de jeure sota tu? Jo també vaig ser feta amb pols i per tant, sóc el teu igual», va afirmar Lilith, que, en ser forçada per Adam a obeir, va pronunciar el nom de Déu en va i va decidir abandonar l'Edén amb direcció al Mar Roig.

No obstant això, prenent una altra font, el Yalqut Reubeni, Graves ens aporta un altre relat, en què la informació xoca amb l'anterior: "Adam i Lilith mai van trobar la pau junts, ja que quan ell volia anar a dormir amb ella, Lilith es negava, considerant que la postura reclinada que ell exigia era ofensiva per a ella. Per què he de recolzar-sota de tu? - Preguntava - Jo també vaig ser feta de pols i, per tant, sóc el teu igual ". Com Adam roman intransigent, Lilith invoca el nom de Déu, qui li dóna ales.

Cansada de que Déu no atengués les seves reivindicacions, va decidir abandonar el Paradís, abans de sotmetre i renunciar a si mateixa. Va invocar el Nom de Déu, innombrable en tota la tradició jueva, per considerar que el Nom veritable de qualsevol ésser conté les característiques del que nomenat, i per tant és possible conèixer la seva essència i adquirir poder sobre això. Essent això, com ja hem dit, la gosadia suprema, un acte de supèrbia molt més gran que el de fer directament oïdes sordes davant els seus mandats.

Una de les llegendes ens diu:

Ella s'allunya, volant, del costat d'Adam (d'aquí la seva semblança amb els súcubs). Ell es queixa al Creador que, condulgut pel desemparament del baró, envia a tres àngels a buscar a Lilith (Senoy, Sansenoy, i Semangelof).

Lilith va establir residència en una cova a les costes del mar Roig, on fins aquests dies es troba segons la llegenda. Ella acceptà als dimonis del món com amants, i parí molts milers de nens dimoni, per això va ser cridada Mare dels Dimonis, -esposa de Asmodeus, el Rei dels Dimonis.

Ella es nega a tornar. Sap que, per ordre de Déu, al seu retorn li espera fer-se càrrec de tots els nens nounats. Lilith vol romandre al Mar Roig, regió en la qual abundaven els dimonis lascius, amb els quals havia donat a llum a diversos lilim (dimonis nadó). El càstig de Jehovà per aquesta negativa de Lilith a tornar al costat d'Adam consistirà a fer-la parir cada dia un centenar d'aquests fills.

Lilith va exclamar que fins i tot aquesta sort era millor que tornar a l'Edèn i a la submissió a Adam. Tan aviat com els Àngels van complir la seva amenaça, Lilith també va fer una terrible proclamació. En resposta pel dolor infligit, mataria als fills d'Adam. Va jurar atacar als nens, i fins i tot a les seves mares, durant el naixement. Va jurar també que els nounats estaven en perill de ser objecte de la seva ira, les nenes per vint dies i els nens per vuit. No només això, sinó que també atacaria als homes en el seu somni, robant-los el seu semen per donar naixement a més nens dimoni, que reemplaçarien a aquests assassinats cada dia.

Aquesta versió de Lilith s'ha emplaçat com una representació de les dones canaaneas i la seva visió de les relacions sexuals en un període, cap al 586 a.C, en què es van fusionar parcialment els panteons propis dels canaanitas amb els hebreus. D'aquesta manera, la demonització de Lilith és una crítica a les pràctiques de les dones canaaneas donades a mantenir relacions sexuals pre-matrimonials i a una sexualitat més oberta que la mostrada per les hebrees. Lilith és el dimoni rebel, el mal exemple que va precedir a Eva, més obedient al que Adam esperava d'una dona. No en va, algunes de les qualitats d'aquesta versió de Lilith semblen haver-se inspirat en el principal culte femení dels canaanitas -el poble que segons l'Antic Testament van conquistar els jueus després de l'èxode pel desert-, Asherah, deessa dels parts i la fertilitat.

Davant la negativa de Lilith de tornar amb Adam, Déu va decidir donar una nova companya a la seva creació ja va proclamar que "No és bo que l'home estigui sol"; va crear a Eva a partir d'una de les seves costelles, i per tant submisa a l'home. Una dada curiosa és que en aquest temps quan alguna dona abandonava al seu marit era anomenada filla de Lilith.

VEURE LILITH I LAMIA